L’intersaison entre l’été et l’automne.

Voici venir le passage de saison entre l’été et l’automne : afin de vous permettre de bien le négocier et d’être en harmonie avec cette saison, je serai à votre disposition du 23 juillet au 9 août.
Pour vous permettre de mieux comprendre les mécanismes de l’intersaison et les caractéristiques de la prochaine saison de l’automne, voici quelques rappels des principes fondamentaux de la Médecine Traditionnelle Chinoise.

 
L’intersaison entre l’été et l’automne.
 
Depuis le 21 juin, solstice d’été, qui marque selon le calendrier de la Médecine Traditionnelle Chinoise (calendrier de type « astronomique », faisant référence à la position de la planète Terre par rapport au Soleil) non pas le début de l’été du calendrier grégorien mais son apogée (bien sûr dans l’hémisphère nord, l’hémisphère sud étant inversé).
L’été, marqué par une première période appelée phase printanière de l’été (où la durée du jour continue à augmenter), culmine au solstice (jour le plus long, nuit la plus courte) et se poursuit par une seconde période appelée phase automnale de l’été (diminution progressive de la durée du jour).
A partir du 23 juillet nous entrons dans la période intermédiaire où nous ne serons plus tout à fait en été et pas encore en automne, celle de la transformation énergétique d’une saison à une autre : l’intersaison été-automne.
Il ne s’agit pas là de notions météorologiques mais bien des transformations qui se manifestent au niveau du vivant à l’échelle de la planète, à la fois dues à la durée journalière de l’ensoleillement, à l’enchaînement des variations climatiques qui en découlent (froid de l’hiver, humidité du printemps, chaleur de l’été, sécheresse de l’automne) par les « temps énergétiques » de la mise au repos en hiver, de la croissance au printemps, de la maturation à l’été, de la décroissance à l’automne.
La transformation toute progressive d’une saison à une autre correspond à un temps privilégié de la Médecine Traditionnelle Chinoise, celui de l’intersaison, qui permet de vérifier l’état de « sortie énergétique » du patient pour la saison finissante et d’apporter tous les soins nécessaires en cas de dérèglement énergétique, de promouvoir un état d’équilibre afin de bien négocier l’arrivée de la saison suivante et de favoriser les nouveaux mécanismes énergétiques qui vont se mettre à l’œuvre à la saison arrivante.
 
Les temps forts de l’été et de l’automne sont repérés traditionnellement :
         - du 7 au 22 juillet : « chaleur légère » (phase automnale de l’été),
 
         - intersaison entre l’été et l’automne précisément du 23 juillet au 8 août,

         - le 9 août : début de l’automne et phase estivale de l’automne,

    - du 9 au 22 août : « grande chaleur »,
    - du 23 août au 7 septembre : arrêt des chaleurs,
    - du 8 septembre au 22 septembre : “rosée blanche”,
 
    -  23 septembre : équinoxe d’automne (c’est-à-dire apogée de l’automne, moment précis de l’égalité du jour et de la nuit), suivi de la phase décroissante (ou hivernale) de l’automne où les nuits deviennent de plus en plus longues et les jours de plus en plus courts,
    -  du 9 au 22 octobre : « rosée froide »,

    -  du 23 octobre au 7 novembre : « gel possible ») pour arriver à la transformation énergétique de l’automne à l’hiver.

Cette approche des rythmes saisonniers est fondamentale dans la conception de la Médecine Traditionnelle Chinoise car elle permet d'être physiquement et psychiquement en adéquation avec notre environnement terrestre.

 L’intersaison entre les quatre saisons printemps, été, automne et hiver représente la saison intermédiaire de la Terre associée à l’ensemble énergétique Rate/Estomac.

« L’élément Terre n’est pas associé à une saison à proprement parler, mais à la qualité du temps qui permet de faire le lien entre les moments, les saisons, les époques, de transformer le souffle d’un moment (on entendra par souffle « énergie ») en souffle du moment suivant ; c’est un temps intermédiaire.
Plutôt que d’une « cinquième saison », il s’agit d’une cinquième qualité du temps, déterminée par les propriétés de l’élément Terre.»
(in Les 101 notions-clés de la Médecine Chinoise. Elisabeth Rochat de la Vallée. Guy Trédadiel éditeur.)
 

« L’élément Terre est une capacité à assumer les passages et les transitions, à faire en sorte que les transformations d’un souffle en un autre s’accomplissent sans heurt. Tous les souffles Yin Yang trouvent leur harmonie dans et par la Terre.
La position du temps exprimant l’élément Terre est donc une position d’harmonisation…/…
La qualité de transition propre au temps de la Terre peut ainsi se trouver entre chacune des Quatre Saisons. On prend alors 9 jours à la fin et au début de chaque saison pour en faire le temps intermédiaire assurant le passage d’une saison à une autre.
La Terre reçoit donc 4 fois 18 jours pour s’exprimer dans le temps. »
(in Les 101 notions-clés de la Médecine Chinoise. Elisabeth Rochat de la Vallée. Guy Trédadiel éditeur.)

« La Rate, associée à l’élément Terre, a en charge l’entretien quotidien par l’assimilation des nutriments qui proviennent de la Terre.
…/…
Elle commande les transports et transformations : elle rend utilisable par l’organisme les essences extraites par l’Estomac des aliments et assure l’acheminement des nutriments dans tout l’organisme.
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Nourrissant ainsi les chairs et les tissus, les circulations vitales et les organes, elle soutient toutes les activités fonctionnelles.
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A partir du produit de la digestion, la Rate génère par transformations les liquides corporels et en assure les transports pour entretenir et irriguer toutes les parties du corps. D’où son importance dans le métabolisme des liquides.
Des anomalies dans la distribution des nutriments donnent des ventres gonflés, diarrhées, fatigues et exténuements, émaciations, des désordres et blocages dans la circulation des souffles nourriciers…Une mauvaise gestion des liquides donne des rétentions d’eau, des glaires, oedèmes, diarrhées…une humidité pathologique.
 
La Rate préside au sang : elle participe à la formation du sang et est responsable de sa fluidité.
Trop épais, le sang stagne et trop léger il sort facilement de ses circulations en extravasation ou hémorragies.
D’un autre côté, le renouvellement des souffles du corps s’appuie sur l’entretien et la nutrition offerts par la Rate. Quand la Rate fonctionne bien, les souffles sont assez forts pour mouvoir le sang et éviter les stagnations ; si elle est affaiblie, ils ne retiennent plus le sang, d’où des saignements, souvent chroniques (sang dans les selles, hémorragies utérines…).
 
La Rate commande les Quatre Membres : elle achemine les liquides et les souffles nourriciers dans toutes les directions et jusqu’aux extrémités du corps. Mais elle soutient aussi le renouvellement des souffles Yang, capables de réchauffer et de mouvoir. Quand la Rate fonctionne bien, les membres bougent aisément et légèrement ; sinon ils sont lourds et oedématiés, flasques et fatigués ; le manque de force rend difficiles les mouvements ; le manque d’idée rend difficile le vouloir bouger et agir.
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L’état de la bouche, celui des lèvres, de l’enduit de la langue, du goût sont intimement liés au bon fonctionnement de la Rate.
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Dans le mental, la Rate est associée au propos, ébauche des formes mentales, ainsi qu’à la pensée, qui donne forme à ce qui est dans l’esprit.
Elle est facilement atteinte par la pensée qui devient obsessive et par l’accablement qui déprime, quand sa capacité à recevoir et transformer pour faire circuler s’affaiblit. »
(in Les 101 notions-clés de la Médecine Chinoise. Elisabeth Rochat de la Vallée. Guy Trédadiel éditeur.)
 
Ainsi, dans la tradition de la Médecine Chinoise, la saison intermédiaire de la Rate, passage fondamental d’une saison à une autre, est un temps thérapeutique très particulier.
Si l’ensemble des souffles sont harmonieux, aucun pouls ne sera prépondérant, il y aura équilibre de tous les pouls. Par contre la moindre disharmonie susceptible d’être détectée au niveau des pouls le sera d’autant mieux à ce moment particulier où aucun pouls de saison ne devra être prépondérant (par exemple en l’hiver le pouls prépondérant, en situation harmonieuse, est celui du Rein, au printemps celui du Foie, en été celui du Cœur, à l’automne celui du Poumon).
L’examen des pouls permet donc de déceler durant la saison intermédiaire les premiers dérèglements des souffles qui peuvent apparaître, d’y remédier par une régularisation énergétique ad-hoc, afin que ces petits dérèglements ne deviennent pas en évoluant dans le temps de véritables désordres énergétiques et donc ne deviennent pathologiques.
 
Cette méthode d’entretien de la santé, prévenir plutôt que guérir, ne pas attendre que la maladie s’installe pour mettre en œuvre tout ce qui permet de conserver la bonne santé, est le principe fondamental de la médecine chinoise.
« On ne creuse pas un puits quand on a soif » dit la tradition.
 
La tradition est d’ailleurs, depuis les temps anciens, de consulter spontanément son médecin au passage de chaque saison : celui-ci pratique donc une harmonisation énergétique, formule les conseils d’hygiène de santé et d’alimentation propre à la saison à venir en tenant compte de la particularité énergétique de chaque patient.
 
Cette méthode d’harmonisation énergétique, même si le patient ne ressent aucune pathologie (car elle n’en est peut-être qu’à ses prémices, que le patient ne nécessite peut-être, par exemple, qu’une tonification de son énergie pour lui permettre de bien combattre ces prémices), permet de se donner toutes les chances de conserver un état de bonne santé, de bien lutter contre des agents pathogènes extérieurs grâce à une énergie défensive (« immunité ») puissante, et de s’adapter avec souplesse aux contraintes climatiques et environnementales.
 

Enfin la théorie de la Médecine Traditionnelle Chinoise attribue à chaque saison une influence particulière sur une sphère énergétique : en hiver, il s'agissait de l’organe Rein associé à la Vessie, au printemps, il s’agissait du Foie associé à la Vésicule Biliaire, en été il s’agissait du Cœur associé à l’Intestin Grêle, en automne il s’agit du Poumon associé au Gros Intestin.

Organe Poumon (Fei) et élément Métal (Jin) :

Le métal par excellence est l’or, non pas seulement parce qu’il est précieux mais également parce qu’il est exemplaire : « longtemps enfoui sous terre, il demeure inaltérable ; fondu et refondu cent fois, il ne perd rien de sa substance ; ductile et malléable, il se prête à tout ».  (Shuowen jiezi).
Maximum de concentration dans la terre il change de forme malgré sa dureté quand il fond.
 
La même qualité se retrouve dans l’inversion propre au mouvement des souffles de l’automne, quand le Yang se retourne en Yin, quand l’expansion devient compression, l’élévation abaissement et la douceur rigueur.
 
En ce sens les souffles du Poumon sont analogues à ceux du métal, comme dans le rythme en deux temps de la respiration, comme dans la double fonction pulmonaire de propager les souffles jusqu’à la périphérie (peau et poils) et de les ramener vers l’interne.
Il fait descendre les liquides vers le bas dans le tronc jusqu’à la Vessie : le Métal engendre l’Eau.
 
Le Poumon se remplit de tous les souffles, non seulement ceux issus de la respiration, mais également ceux issus de la digestion par la Rate et l’Estomac : la Terre (Rate/Estomac) engendre le Métal.
 
L’entraille associée au Poumon est le Gros intestin.
 
Le Métal fait retentir les sons, résonner les instruments ; dans le corps Poumon et Gros Intestin sont des organes « sonores » émettant des bruits (respiration, toux, borborygmes).
 
L’excès des mouvements des souffles du Poumon se traduit par des blocages de la respiration et des circulations, par la tristesse. Leur faiblesse se traduit par l’abattement.
 
La couleur associée au Poumon est le blanc, l’orifice est le nez, la saveur associée est le piquant.
L’émotion associée est la tristesse.
Le quadrant de l’espace est l’Ouest et la saison est donc l’Automne.
C’est la saison de la récolte.